Una macchina per volare
Il mito di Icaro racconta il desiderio umano di superare i propri limiti biologici — di diventare, per un istante, uccello. Ma qui le ali non sono piume: sono palchi di cervo, fusi in paraffina pigmentata su un’armatura di fil di ferro. Una scelta che sposta radicalmente il senso del mito.
Il cervo è, nella simbologia cristiana, l’animale per antonomasia associato a Cristo: come narra il Salmo 42, “come il cervo anela ai corsi d’acqua, così l’anima mia anela a te, o Dio” — è l’animale della sete di trascendenza, della ricerca instancabile del divino. Nei bestiari medioevali si credeva inoltre che il cervo, dopo aver ingerito serpenti velenosi, si purificasse bevendo alle sorgenti — un ciclo di morte e rinnovamento legato anche alla perdita e ricrescita annuale del palco, letta come metafora di resurrezione.
Fondere Icaro con il cervo significa allora sovrapporre due desideri di trascendenza che appartengono a registri diversi — il volo pagano verso il sole, e l’anelito cristiano verso Dio — e farli condividere lo stesso destino fragile. Il palco, simbolo di rinnovamento e vicinanza al sacro, diventa qui l’ala che dovrebbe sollevare l’uomo oltre la propria natura animale; ma è fatto di cera, la stessa sostanza che nel mito antico si scioglie proprio nel momento dell’avvicinamento al divino, al sole, alla luce che si desidera raggiungere.
Nel contesto di Darwin Day — “l’uomo è un animale, per parlare dell’uomo l’umanità non basta” — l’opera si inserisce in una domanda più ampia: cos’è, esattamente, ciò che spinge l’uomo a voler trascendere la propria animalità? Il desiderio di elevazione, sia esso mitologico o spirituale, resta comunque intrappolato in un corpo fatto di materia deperibile, vulnerabile al calore, al tempo, alla caduta. L’armatura di fil di ferro — scheletrica, esposta, priva di carne — non fa che accentuare questa fragilità strutturale: una macchina per volare costruita apposta per non riuscirci fino in fondo, perché il desiderio di trascendenza è, forse, proprio ciò che l’uomo condivide con ogni altro animale che anela a qualcosa di più grande di sé — e ciò che, allo stesso tempo, lo condanna a restare fatto della stessa materia fragile di tutti loro.
The myth of Icarus tells of the human desire to overcome one’s own biological limits — to become, for an instant, a bird. But here the wings are not feathers: they are deer antlers, cast in pigmented paraffin over an armature of iron wire. A choice that radically shifts the meaning of the myth.
The deer is, in Christian symbolism, the animal par excellence associated with Christ: as Psalm 42 says, “as the deer longs for streams of water, so my soul longs for you, O God” — it is the animal of the thirst for transcendence, of the tireless search for the divine. In medieval bestiaries, it was also believed that the deer, after swallowing venomous snakes, purified itself by drinking from springs — a cycle of death and renewal tied also to the yearly loss and regrowth of its antlers, read as a metaphor for resurrection.
To fuse Icarus with the deer, then, is to overlay two desires for transcendence that belong to different registers — the pagan flight toward the sun, and the Christian longing for God — and to make them share the same fragile fate. The antler, symbol of renewal and closeness to the sacred, here becomes the wing that should lift man beyond his own animal nature; but it is made of wax, the very substance that in the ancient myth melts precisely at the moment of approaching the divine, the sun, the light one desires to reach.
Within the context of Darwin Day — “man is an animal; to speak of man, humanity is not enough” — the work fits into a broader question: what, exactly, drives man to want to transcend his own animality? The desire for elevation, whether mythological or spiritual, remains trapped in a body made of perishable matter, vulnerable to heat, to time, to falling. The iron-wire armature — skeletal, exposed, stripped of flesh — only heightens this structural fragility: a flying machine built precisely so as not to fully succeed, because the desire for transcendence is, perhaps, exactly what man shares with every other animal that longs for something greater than itself — and, at the same time, what condemns him to remain made of the same fragile matter as all of them.
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